1. О надежде христианской вообще.
2. О молитве.
3. О молитве господней вообще и в особенности о двух первых прошениях.
4. О двух следующих прошениях.
5. О трех последних прошениях.
6. Об Ангельском приветствии.
7. Изложение Ангельскаго приветствия.
8. О прочих более употребительных молитвах.

I. О надежде христианской вообще.
Надежда христианская есть дар Божий и сверхъестественная, Богом влиянная добродетель, силою которой мы ожидаем от Бога всего, что Он нам обещал; то есть ожидаем жизни вечной, вечнаго спасения и средств потребных для приобретения онаго.

Божественная эта добродетель есть величайшее утешение человеку в бедственной и горькой жизни мира сего. Окруженный со всех сторон искушениями и опасностями, гонимый лукавством и злобою врагов видимых и невидимых, угрожающих ему то временным, то вечным несчастием, и вместе, не находя в себе довольно силы и мужества бороться с яростию всех этих зол духовных и телесных, и не видя в себе ничего, кроме слабостей, непостоянства и ничтожества,– куда он обратиться с молением помощи? Где рука, могущая удержать его о падения в ужасныя пропасти, среди которых он должен проходить в мрачную ночь настоящей жизни? И вот здесь, в эту решительную минуту, является ему Божественное Откровение – этот небесный вожатый, и, озарив светильником веры мрачный и опасный путь его жизни, указывает ему на небо, на это жилище блаженных, где царствует Небесный Отец наш, Который не только уготовил человекам вечное царство, но вместе обещал им все средства и способы к достижению этой безсмертной славы.

Способы эти и средства суть Божия благодать и ея внушения, помогающия нам творить добро и уклоняться от зла; это суть поучения, духовныя наставления и познания, коими Бог просвещает ум наш и смягчает наше сердце; это есть мужество, решительность, постоянство, которыя заставляют нас до конца жизни шествовать по стезям добродетели, исполняя строго заповеди Бога и Церкви. И так, силою христианской надежды, мы уповаем получить от Бога все эти вспомогательные средства, в которых Он никому не отказывает, кто молит Его о них с усердием и верою, и не полагает Божией благодати добровольных препятствий, ибо как говорит Царь Пророк, Господь дает благодать и славу; и далее: Господи, Боже сил! блажен человек, который уповает на Тебя (Псал. 83. 12 – 13). Следовательно, ничто не должно ослаблять в нас упования нашего на Господа и в этом уповании нашем мы еще более укрепляемся верою в Божие Всемогущество и в безконечное милосердие: мы надеемся, что Бог, как Всемогущий, может, а, как Всеблагий и Всеправедный, хочет верно исполнить данныя нам обещания.

Теперь рождается вопрос: на чем основывается христианская надежда? Она основывается: во 1-х, на обещаниях Божиих, данных нам во многих местах Св. Писания. Так Святый Павел Апостол говорит: Люди клянутся высшим, и клятва, приводимая в уверение, оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность воли Своей, употребил в посредство клятву: дабы чрез две непреложныя вещи, в которых невозможно, чтобы Бог солгал, имели твердое утешение мы, прибегающие к Нему, чтобы взяться за предлежащую надежду, которая для души есть как бы якорь верный и твердый и досязает даже до внутреннейшаго, за завесу, куда Предтеча Иисус вошел за нас, соделавшись Первосвященником на веке, по чину Мелхиседека. (Евр. VI, 16 – 20).

Вовторых, на безконечных заслугах Иисуса Христа. Мы, как слабыя, подверженныя порокам, существа, собственною силою не можем творить никакого добраго дела, но мы можем все силою безконечных заслуг Богочеловека. Нашего Спасителя и Искупителя: Все могу, в укрепляющем меня Иисусе Христе, говорит Павел Апостол (Филип. IV, 13). Зная, что Он для спасения нашего сошел с небес, пострадал за нас и, как подобный нам человек и вместе Бог, сделался ходатаем нашим пред Своим Небесным Отцем (1. Иоан. II, 1); мы можем смело во Имя Его просить Бога обо всем, с надеждою, что нам дастся все, особенно, все, что касается до нашего спасения. Посему да приступим смело к престолу благодати, дабы получить милость и обрести благодать, для благовременной помощи (Евр. IV, 16). И мы получим эту благодать и помощь; милосердие Его не оставит нас во всех обстоятельствах жизни, доколе мы не достигнем блаженной цели нашей надежды, нашего вечнаго спасения.

Христианская надежда обнаруживается преимущественно молитвою, которою мы доказываем наше упование на Того, Кого молим о помощи.

II. О молитве.
Молитва есть благоговейное, словами или мыслями выраженное, прошение к Богу, или есть возношение к Богу духа нашего, стремящагося излить пред Ним чувства, возбужденныя или верою, или надеждою, или любовию. Это есть священный долг всех христиан. К молитве обязывает нас и благодарность к Богу, и вместе безсилие, ничтожество наше, которыя, без помощи Божией благодати, безпрестанно угрожают нам гибелью и падением. Иисус Христос, Божественный Спаситель наш, Сам поощряет нас к молитве, говоря: Просите и дастся вам, ищите и найдете, стучите и отворят вам (Матф. VII. 7); и в другом месте: бдите и молитесь, да не впадете в искушение (Матф. XXVI, 41). Но слово без примера не столь действительно; посему Иисус Христос, посвятив целые дни благу человечества, ночью удалялся в уединенныя места, обыкновенно на гору и там предавался молитве, или беседе с Небесным Отцем Своим. В те дни, говорит Евангелист Лука, Он взошел на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу (VI, 12). Об этом повествуют и другия места Евангелия. Спасительному примеру Иисуса Христа последовали Апостолы; все праведники упражнялись постоянно в молитвах и считали сие святое дело за необходимое для каждаго человека. Притом же молитва есть сладостнейшее занятие наше; минуты, посвященныя ей, должны быть для нас безценны, ибо тогда мы соединяемся духом нашим с Богом; тогда преимущественно, по словам Апостола, мы им живем и движемся и существуем (Деян. Апост. XVII, 28).

Молитва бывает или внутренняя, или наружная. Внутренняя, когда мы мысленно обращаемся к Богу, с нашими добрыми намерениями, благодарениями и прошениями за себя или за других, не выражая этих набожных чувств ни устами, ни телесным поклонением. Посредством этой молитвы мы можем всегда и повсюду волею и сердцем нашим находиться в присутствии Бога и удобно исполнить повеление Апостола: непрестанно молитесь (1. Фесс. V, 17). Наружною молитвою именуется та, которая произносится словами, пением и сопровождается другими наружными знаками благоговения, например: коленопреклонением, возведением очей на небо, сложением или воздеянием рук и проч. Эта молитва тогда только приятна будет Богу, когда соединяется с внутреннею, иначе она не только будет безполезна, но еще обратиться нам в грехе, и сделает нас преступными пред лицем Всевяшняго.

Молитву вообще можно еще разделить на четыре главные вида: на славословие, прошение, благодарение и приношение. 1) В славословии мы прославляем Господа единственно ради Его самого, не обращая внимания на себя, а только на Его безконечныя совершенства; радуемся, созерцая Его величие, Его правосудие, Его благость, Его премудрость, и, вознося и исповедуя всемогущество Его, приглашаем все твари воздавать хвалу Всевышнему. 2) В прошении мы молим Бога о ниспослании нам какой-либо телесной или духовной милости, или от избавлении нас от какого-нибудь зла. Но в молитву нашу не должно входить что-либо недостойное Бога, а все должно относиться к единственной цели, то есть – к достижению жизни вечной и приобретению средств к тому потребных, особенно благодати, укрепляющей нас в исполнении заповедей Его. О всем-же прочем, даже от избавлении от зла, мы должны молить только с условием, если это полезно спасению нашему. Один только грех есть такое зло, о котором мы можем молить Бога решительно и безусловно, дабы Он нас от него или избавил, или простил нам, если мы имели несчастие сделать оный. Причем мы не должны никогда забывать божественнаго изречения Спасителя. Ищите вопервых царствия Божия и правды Его, и все сие приложится вам (Матф. VI, 33). 3) Благодарение есть такая молитва, чрез которую мы оказываем Богу благодарность нашу за все блага, как телесныя так духовныя, которыя мы от Него получили и которыя получаем безпрестанно, исповедуя в Нем таким образом, не только создателя природы, но и виновника благодати. 4) В приношении мы предаемся на волю Господа, приносим Ему в жертву наше имущество, здоровье, наши выгоды; словом все, что от нас зависит. Эту молитву приношения мы совершаем пред Богом, или делая Ему какие-либо обеты или обещания, или принося Ему в жертву какое либо доброе дело, либо страдания наши, или наконец, согласуясь на нашу от Него зависимость, даже в противных нам обстоятельствах, и охотно возвращая Ему дарованную Им душе нашей свободную волю, и употребление этой свободы. Из сего видно, что истинно любящие Бога имеют довольно причин и предметов для беседования с Ним на молитве. Но мы не знали бы каким образом, или о чем должны молить Бога, если бы мы в этом не были наставлены Духом Святым (Римл. VIII, 15). Потому Иисус Христос оставил нам образец молитвы, которая содержит в себе все виды ея: она известна под именем молитвы Господней.

Мы обращаемся во всех молитвах наших к Богу, во Имя Иисуса Христа, надеясь ради Его заслуг получить все, что не противно воле Господа: истинно, истинно говорю вам, сказал Спаситель, о чем не попросите Отца во Имя мое, даст вам (Иоан. XVI, 23). Если же мы призываем Святых, то это только для того, чтобы они молили за нас Бога, подобно как мы иногда просим молитвы у людей набожных, живущих с нами на земле.

Наконец, желая, чтобы молитвы наши к Богу и Святым имели силу, мы должны молиться: 1) с сердцем смиренным и сокрушенным, ибо сердца смиреннаго и сокрушеннаго Бог не отвергнет, говорит Псалмопевец (Псал. L, 19); премудрый Сын Сирахов прибавляет: молитва смиреннаго пройдет облака (Сир. XXXV, 21). 2) В духе и истине, то есть, не только словами и наружными обрядами, но искренними чувствами сердца, святою, добродетельною жизнию, без предразсудков и заблуждений. Настает время и настало уже, сказал Спаситель самарянке, что истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине: ибо Отец таких ищет поклонников Себе. Бог есть дух и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Иоан. IV, 23 – 24). И наконец 3) с верою и упованием. Это нам поясняет Св. Иаков: Если же у кого из вас не достанет мудрости, тот да просит у Бога, Который дает весьма просто, не упрекая; и дастся ему. Но да просит с верою, ни мало не сомневаясь: ибо с(мневающийся подобен волне морской, ветром поднимаемой и разбиваемой. Такой человек не думай получить что нибудь от Бога (Иак. I, 5 – 7).

III. O молитве господней вообще и в особенности о двух первых прошениях.
Случилось, говорит Евангелист Лука (XI, 1), что когда Иисус Христос в некоем месте молился и перестал, один из учеников Его сказал: Господи! научи нас молиться, как и Иоанн научил учеников своих. Он сказал им: когда молитесь, говорите: Отче наш, иже еси на небеси! да святится имя твое, да приидет Царствие твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли; хлеб наш насущный даждь нам днесь, и остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должникам нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго. Аминь. (Матф. VI. 9, 13).

Читая Божественную эту молитву, мы не говорим в единственном числе: Отче мой… хлеб мой… остави мне долги, но во множественном: Отче наш… хлеб наш… остави нам долги наши; выражая тем, что мы не молимся за одних нас, и только от имени нашего, но за всех людей, и от имени всей Церкви, как об этом сказано в девятом члене Символа веры, о сообщении Святых.

Молитва Господня начинается призыванием и заключат в себе семь прошений, из три первыя относятся к Богу, а последния четыре к собственным нашим нуждам. В призывании, мы называем Бога Отцем нашим, потому что мы и отцы отцев наших от него получили начало, жизнь, тело, душу, дары духовные и телесные; словом, все, чем существуем и что ни имеем. Кроме того, Он есть Отец наш по усыновлению (Галат. IV, 5); то есть, силою благодати, дарованной нам в св. крещении, чрез которое мы, бывшие дотоле не более как рабами и тварию рук Его, приобретаем неоцененное право быть в лице чад Божиих, как братья вочеловечившагося для нас Единароднаго Сына Его Иисуса Христа.

Имя Отца означает еще упование и доверенность, которыми мы должны одушевляться во время молитвы, подобно детям, просящим о чем либо, с полною уверенностию, своего добраго и любезнаго родителя. Мы говорим: Иже еси на небесах, не потому, чтобы Он был повсюду, ибо Он все сотворил и все сохраняет и содержит Своим всемогуществом; но мы этим желаем показать, что небеса особенно, по словам Давида, провозглашают Его величие и славу; что там преимущественно сияют Его благость и богатство благодеяний Его; и что избранные Его наслаждаются там Его лицезрением. А еще более этими словами заповедуется нам, чтобы мы, приступая к молитве, отложили все земное и телесное и возносили ум и сердце наше к небу, где царствует небесный Отец наш и куда мы должны стремиться всеми силами, призывая для подкрепления нашего помощи свыше.

В первом прошении, мы молим Господа прежде всего: да святится Имя твое ; то есть, чтобы все твари воздавали Ему должную хвалу, чтобы не только христиане, но вообще все люди покланялись Ему, любили Его и служили Ему достойнейшим образом. Имя же Божие обращается в поругание не только богохулением и безбожными разговорами, но всеми тяжкими грехами христиан, которые чрез то дают повод безбожным и неверным презирать и порицать их святую, божественную веру. И потому сказал Спаситель: так да святится свет ваш пред человеками, чтобы они видели ваши добрыя дела и прославляли Отца вашего небеснаго (Матф. V, 16).

Во втором прошении мы молим: да приидет Царствие Твое ; то есть, чтобы Бог вывел неверных из заблуждения и идущих путем разврата обратил к добродетели и покаянию, и чтобы таким образом умножил царство Свое на земле, то есть Святую Церковь, и уничтожил царство греха. Далее, мы просим, чтобы Он воспламенил в сердце нашем веру, надежду и любовь, и посредством их царствовал в душах христианских. Об этом царстве говорит Спаситель: Царствие Божие внутрь вас (Лук. XVII, 21), что поясняет Павел Апостол, говоря: Царствие Божие не пища и питие, но праведность, и мир, и радость в святости Духа (Римл. XIV. 17). Наконец, здесь также мы просим Бога, чтобы Он, после сей временной жизни, принял нас в царство небесное и позволил наслаждаться Его лицезрением. Следовательно, эта наша молитва не будет чистосердечна, если мы слишком привязаны к настоящей жизни и наслаждениям мира сего. И потому для нас необходима благодать Господня, которая единственно может подчинить сердце и волю нашу Богу, и таким образом распространить между нами царство Его.

IV. О двух следующих прошениях.
Говоря в молитве: да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли, мы изъявляем Богу, что мы вовсе отказываемся следовать воле нашей, если она противна воле Господней; мы отрекаемся от нашей воле и отвергаем ее как преступную; потому что все зло есть ничто иное, как несчастное последствие сопротивления нашего воле Всевышняго. Начало этой злой воли есть похотение, следствие первороднаго греха, которое заставляет нас творить не то, чего бы мы желали и желаем по здравому разуму; но то, что здравый разум запрещает нам м даже повелевает ненавидеть. Таким образом, мы молим Бога о потребной благодати для побеждения этого похотения, дабы воля наша была согласна с волею Божиею. Итак, в третьем прошении, мы приносим волю нашу в жертву Господу и желаем, чтобы Он делал с нами что Ему угодно, по Его премудрости; чтобы мы смиренно и с благоговением готовы были подчиниться Святым Его определениям, в счастии и несчастии, в здравии и болезни, в благополучии и в бедствиях; и наконец, чтобы мы во всякое время исполняли святую волю Его с такой точностию, как Ангелы и праведные исполняют ее на небе. Это подчинение воли нашей Богу необходимо для нашего спасения, в чем нас уверяет изречение Спасителя: не всякий говорящий Мне: Господи, Господи, войдет в царствие небесное, но исполняющий волю отца моего, Который на небесах (Матф. VII, 21).

Хлеб наш насущный, о котором мы молим в четвертом прошении, означает все вещи, необходимыя для пропитания и сохранения нашего. Бог хочет, чтобы каждый просил своего насущнаго, т. е. ежедневнаго хлеба – великий и малый, богатый и убогий, для показания, что хлеб свой все получают от Него, подателя всех благ; что Он наделяет богатых имением и сокровищами, или даруя им богатых родителей и предков, или доставляя случай и средства к обогащению; что Он содержит и питает бедных, или сообщая им необходимыя способности и укрепляя их силы, или внушая богатым христианскую любовь и желание помогать им от своих достатков. Иисус Христос поучает нас молить Бога об одном только хлебе ; то есть, Он желает, чтобы мы в этой временной жизни не гонялись за богатством, почестями и роскошью, а довольствовались малым, помышляя, что мы как ничего не принесли с собою на этот свет, так и оставляя его, ничего с собою не возьмем.

Но этот хлеб, который мы должны испрашивать себе у небеснаго Отца, есть двоякий: духовный и телесный. Духовный хлеб есть слово Божие, спасительныя поучения, проповеди, внутренния вдохновения Божии, Святыя Таинства, а в особенности Таинство Евхаристии, как сам Иисус Христос уверяет нас, говоря: не хлебом единым живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих (Матф. IV, 11).

Телесным хлебом называется все, что необходимо для существования нашего, как то: пища, одежда и жилище; просим же этого хлеба, только на сегодняшний день, без дальней заботы о будущем; ибо такая излишняя заботливость была бы противна упованию на Бога. Мы должны ежедневно исполнять наши обязанности и трудиться по силам и возможности нашей, все же будущее, нам неизвестное, оставить Провидению Божию. Спаситель говорил: не заботьтесь о завтрешнем дне: довольно для каждаго дня своей заботы (Матф. V, 34).

V. О трех последних прошениях.
В пятом прошении мы признаем себя грешниками, говоря: и остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должникам нашим. И в самом деле, если мы говорим, что мы не имеем греха, то мы обманываем сами себя и истины нет в нас (1 Иоан. I, 8). Нет человека, который-бы не был виновен, по крайней мере, в некоторых малых, ежедневных слабостях; следовательно, каждый должен смириться пред всевышним и произносить слова эти с истинным сокрушением и в духе покаяния, чтобы испросить у Него отпущения вины. Кроме сего, мы тут еще сознаем то, что нам тогда только позволено надеяться получить прощение, когда сами охотно прощаем другим: потому что это было-бы слишком несправедливо взыскивать с ближних наших и по всей строгости правосудия требовать от них удовлетворения и возмездия за причиненныя нам обиды, тогда как Всемилосердый Бог с такою щедростию прощает нам долги наши, то есть, наши грехи и преступления, коими мы нарушили закон Его. И как мы ежедневно имеем нужду в Его милости и прощении, то мы и сами всегда должны быть готовы прощать проступки и слабости ближних наших. Этим средством, мы преимущественно можем смягчить правосудие Всевышняго: Ибо если будете прощать человекам согрешения их, сказал Спаситель, простит и вам Отец ваш небесный. А если не будете прощать человекам согрешений их, и Отец ваш не простит согрешений ваших (Матф. VI, 14 – 15).

В шестом прошении: и не введи нас во искушение молим Бога, чтобы Он укрепил дух наш и благодатию Своею помог нам одержать верх над искушениями мира, диавола и плоти, или чтобы вовсе удалить от нас оныя, если они превышают силы наши. Под именем мира разумеются здесь люди легкомысленные, порочные и безбожные, с которыми мы иногда обязаны жить и меть с ними сношения, и которые нередко стараются соблазнить нас и совратить с пути добродетели своими ложными суждениями. Это есть тот мир, который не хотел узнать и принять света истины, то есть, Иисуса Христа, и о котором сказал Спаситель, что и Он и ученики Его не от мира (Иоан. XVII, 16).

Плоть есть похотение наше; это есть закон, который мы чувствуем в членах наших, и который противится закону разума и духа (Римл. VII, 23). Дела же плоти известны, говорит Св. Павел; они суть: любострастие, идолослужение, ненависть, разногласия, вражда, ссоры, смертоубийство, излишество в пище и питии и все грехи, которые, по словам того же Апостола, исключают человека из царства небеснаго (Галат. V, 19). Лучшия средства против искушений суть: удаление от праздности и худых обществ, познание собственной своей слабости, упование на Бога и молитва. Сам спаситель учит нас: бдите и молитесь да не впадете во искушение (Матф. XXVI, 41). Но для преодоления искушений, надлежит противиться им в самом начале, потому что малейшее попущение делает их сильнее, и доставляет им весьма часто владычество над душею и сердцем. Блажен человек, говорит Св. Иаков Апостол, который переносит искушения: потому что, прошедши испытание, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его (I, 12).

В седьмом прошении, мы молим Бога избавить нас от лукаваго, то есть, от вскаго зла духовнаго и телеснаго, вечнаго и временнаго; особенно чтобы нас избавил от греха, который есть величайшее в мире зло, потому что он может погубить нас на веки. Наконец, этими словами мы просим Господа удалить от нас, если это согласно с волею Его, всякое несчастие и бедствие, как то: болезни, нищету, голод, скоропостижную смерть, клевету, безчестие и проч. Следовательно, во всяких опасностях и искушениях лучшее средство и защита есть молитва Господня; но только ее должно читать с живою верою и с совершенным упованием на помощь Всевышняго. По сей причине, мы должны Молитву Господню, как лучшую из молитв, всегда иметь в сердце и устах наших, подражая в том Церкви, которая повторяет ее многократно в каждой части службы своей, при совершении Таинств и при отправлении всякаго священнодействия. И в самом деле, нет молитвы, которая бы не содержалась в Молитве Господней; ее можно назвать сокращением всех прочих молитв, потому что во всех выражается одно и тоже, но только иным образом и другими словами.

Слово еврейское аминь, если ставится в начале предложения, значит: истинно; если же – в конце, значит: да будет так. По этой причине, в молитве Господней оно выражает нашу веру и искреннее желание, чтобы Бог выслушал наше моление, и в этом случае, оно значит: да совершится, да будет так, как мы молили. По этой причине, все Церковныя молитвы оканчиваются словом: аминь.

VI. Об Ангельском приветствии.
Ангельское приветствие есть молитва, составленная Церковию в честь Пресвятой Девы Марии, которую мы, как Матерь Богочеловека, преимущественно перед всеми Ангелами и Святыми, почитаем и молим.

Молитва эта получила начало в древния времена христианства, и в кратких, простых словах изображает все величие, все достоинства и преимущества Пресвятой Богородицы, и вместе она убеждает нас прибегать с упованием к защите Ея и могущественному пред Богом заступлению. Приветствием Ангельским названа она потому, что начинается словами Архангела Гавриила: Радуйся благодатная (Мария) Господь с Тобою: благословенна Ты в женах (Лук. I, 28), коими он приветствовал Пресвятую Деву, поздравляя ее с радостною для всего рода человеческаго вестью и с высоким назначением быть матерью Мессии, Спасителя и Искупителя мира. К этому приветствию архангела прибавлены также из Евангелия слова Елисаветы, супруги св. Захарии, которая, быв исполнена, при посещении ея Пречистою Девою, духа пророческаго, повторила последния слова Гавриила, присовокупляя новое еще для Нея поздравление: и благословен плод чрева твоего (Иисус) (Лук. I, 42). Наконец, Церковь, почитая в Богородице свою пред Богом покровительницу и заступницу, прибавила к вышесказанным словам краткую, но вместе исполненную умиления, молитву: Святая Мария! Матерь Божия, моли за нас грешных, ныне и в час преставления нашего. Аминь.

Трогательныя слова этой молитвы приписываются Св. Кириллу Патриарху Александрийскому и Отцам III Вселенскаго Собора, созваннаго в Ефесе, в 431 г. по Р. Х. На этом соборе осуждено и предано анафеме лжеучние Нестория, который, отрицая божескую природу в Иисусе Христе, желал всячески доказать, что Пресвятую Деву должно называть не Богодицею, а только Христородицею. Когда Отцы Вселенскаго Ефесскаго собора занимались разсмотрением и опровержением этой ереси, и вместе старались изложить противоположный ей догмат истиннаго христианскаго учения, в это время многия тысячи народа, стекшагося со всех сторон в Ефес, окружив место собора, с утра до поздняго вечера с нетерпеним ожидали решения. Казалось, что все их умы и сердца заняты были единым чувством и единой мыслию – поддержать честь и славу Марии. Между тем растворяются двери, появляется Св. Кирилл во главе 200 епископов и объявляет благоверному народу осуждение Нестория и его нечестиваго учения. Весть эта принята была с общим восторгом, раздались радостныя восклицания: Побежден враг Пресвятой Девы! Да здравствует Мария! Да здравствует великая, честнейшая и достойнейшая Богородица! Да здравствует Мария! Прославление Марии и пения в честь ея гремели по стогнам города. Важнейшие из граждан с факелами проводили епископов в их жилища; на улицах, по которым они проходили, курился благовонный фимиам и весь город был иллюминован [Hist. Gener. de L'Eglise de Berault-Bercastel, par Henrion T. 2. Liv. XV.]. Вот с каким чистосердечием благоверные жители ефесские и малоазийские обнаружили ревность свою о чести Богородицы и усердие к почитанию ея; и этим доказали, что дерзость Нестория посягнула на догмат веры, которому церковь научилась от Апостолов, и который, как драгоценнейшее сокровище, глубоко хранился в сердцах всех правоверных христиан.

Пример этот должен увеличить в наших сердцах любовь к Марии и сильно поощрить нас к благоговейному прославлению Ея святаго имени. Мы должны не только ежедневно, но и многократно в день, после Молитвы Господней повторять с усердием: Радуйся Благодатная Мария, и проч. Следуя в том наставлению Отцов Святых, а особенно Св. Бернарда, который говорит: "в опасностях, в скорбях и печали, в обстоятельствах сомнительных, помышляй о Марии, прибегай к Марии. Да пребывает имя это всегда в сердце и устах твоих"; "но если хочешь, прибавляет сей св. Отец, удостоится помощи "и заступления Ея пред Богом, то подражай Ея примеру". (Ex Homilia 2 super missus).

VII. Изложение Ангельскаго приветствия.
Чтобы благоговейно произносить ангельское приветствие, надлежит вникнуть в значение слов этой превосходной молитвы. Говоря: радуйся благодатная Мария, мы должны помышлять о великом таинстве воплощения Предвечнаго Слова и душевно радоваться этому неоцененному счастию, которое Бог послал несчастным потомкам Адама; мы должны радоваться, что можем повторять слова Архангела и представить себе, что если он, существо высшее, духовное, небесное, с таким благоговением приветствует Марию, то мы тем более должны оказывать наше глубокое почитание Той, которую предвечная воля Всевышняго избрала быть материю Его Единородному Сыну. По этой причине, сам Ангел называет Ее благодатною, или исполненною благодати, то есть, что Божия благодать не в минуту только благовестия осенила Ее, но что она почивала в душе ея всегда, от первой минуты рождения ея; что Мария, как предизбранная от веков в матерь Богочеловека, хотя и принадлежала к потомкам Адама, но никогда не была сопричастна наследственному, первородному греху; следовательно была изъята от человеческих слабостей и поставлена выше не только человеков, но даже и Ангелов. Ибо кто может кроме небеснаго Отца и Марии, сказать к предвечному Слову: Ты еси Сын мой!

Слова: Господь с Тобою, еще более поясняют вышесказанное; они значат, что Всевышний, вознамерившись создать из Ея храм, достойный для пребывания Предвечнаго Сыга Его, одарил Ее сверхъестественною благодатию, святостию небесною, и что Мария, с своей стороны, вполне соответствовала этой необыкновенной благодати, пребывая постоянно с Господом молитвою и созерцанием Его Божеских совершенств, соединяясь с Ним душею и сердцем, и относя к Нему все свои мысли, дела и поступки. Следовательно, справедливо прибавил Гавриил: благословенна Ты в женах, что потом повторила и св. родственница Марии боговдохновенная Елисавета, называя ее притом Материю Господа своего. И в самом деле, какая из всех Святых жен Ветхаго и Новаго Завета может сравниться с той божественной женою, которую Св. иоанн Евангелист видит в Откровении, как великое знамение, явившееся на небе, одетую в солнце, под ногами ея луна, а на главе ея венец из двенадцати звезд? (Откр. XII. 2).

Наконец Мария, как Матерь Иисуса Христа, есть вместе и матерь всей Христианской Церкви, получившей начало от Сына Ея, или, говоря прямо, Она есть нежнейшая матерь всех нас. И потому, мы, как дети Ея, смело прибегать можем к Ея могущественной защите и, признавая себя грешниками, молить Ее, чтобы Она исходатайствовала нам у Бога прощение всех грехов и вместе самую важную, необходимую для нас благодать – умереть смертию праведных, повторяя сладкия, драгоценныя сердцу христианскому имена Иисуса и Марии, и с надеждою спасения явиться на суд Всевышняго.

VIII. О прочих более употребительных молитвах.
Произнесши благоговейно молитву Господню и Ангельское приветствие, мы еще прибавляем к ним Символ веры, который также относится к молитве, потому что, подчиняя разум наш в вере во Иисуса Христа и покоряясь разумением нашим Слову Божию, мы чрез то особенно покланяемся Господу и приносим Ему глубочайшее почитание.

Для нас более всего необходимы милость Божия и прощение грехов, и потому за Символом веры следует молитва Confiteor, повседневное исповедание грехов: ее можно назвать молитвою исповедною, потому что в ней мы пред Богом и Святыми признаем себя грешниками; исповедуем, что мы согрешили по собственной нашей вине и, не желая извинять себя и вместе для показания истиннаго нашего раскаяния, мы повторяем это трижды, прибавляя за третьим разом, что мы согрешили по нашей весьма тяжкой вине. Говоря слова эти, мы, как бы наказывая самих себя и, возбуждая в сердце нашем истинное сокрушение, ударяем себя в грудь, моля Бога о прощении, а потом обращаемся к Пресвятой Деве и Святым, с прошением о заступлении их и защите пред престолом Всевышняго. Эти четыре молитвы должны быть часто в устах христиан; они должны знать их твердо и читать ежедневно, по крайней мере, утром и вечером, и еще более иметь их в сердце, чем в устах.

Кто желает молиться долее, особливо, находясь в Церкви, то лучше всего читать псалмы и другие духовныя песни, заимствованныя из Св. Писания. Они заключают в себе высокия чувства, вдохновенныя Духом Святым Давиду и Пророкам, и все их выражения божественны. Чтобы эти истинно священные молитвы и псалмопения занимали как можно чаще сердце и уста наши, Церковь Христова составила из них свою службу, разделенную на восемь частей, которыя следуют одна за другою, через три часа, и таким образом освящают собою все части дня и ночи. Служба начинается Вечернею, то есть, в вечеру, около 6 часов, с приближением захождения солнца, следуя в том ветхозаветному закону. Тут должно заметить, что в земле обетованной, где этот порядок вошел в употребление, продолжение дня и ночи менее изменяется, чем у нас. Спустя три часа следует Повечерие, для испрошения у Бога защиты Его во время сна. В полуночи начинаются Ноктурны или Полунощница – самая долгая часть службы. С пением петухов до разсвета, следует Заутреня, составленная из псалмов хвалебных. Час первый читается по восхождении солнца, около шести часов утра, где приносится моление Господу, чтобы Он благословил все дневныя занятия. Час третий, по нашему в девять часов утра, в память сошествия Святаго Духа на Апостолов. Час шестой, около полудня, в память страдания Иисуса Христа на кресте. Час девятый, около трех часов по полудни, когда Спаситель сказав: совершилось, и, преклонив голову, испустил дух (Матф. XXVII, 46 – 50). Вечерня совершается в то время дня, когда Иисус Христос положен был во гроб. Все верные могут присутствовать при этой церковной службе или читать ее у себя дома; но к этому особенно обязаны духовные и монахи.

Здесь скажем и о других молитвах, находящихся в общем употреблении у христиан-католиков. Важнейшия между ними суть: Псалмы исповедные, выражающие столь сильно и трогательно чувства истинно-кающагося грешника; молитвы, читаемыя при совершении литургии, литании или молебствия, в честь имени Иисуса, Марии и Святых; Angelus Domini, молитва в память Воплощения Слова Божия, которая у католиков читается ежедневно трижды: утром, в полудни и вечером, к чему во всех церквах подается знак, троекратным в то время благовестом. Наконец "Rosarium" или, так сказать, венок, сплетенный из духовных роз, в честь Богородицы. Молитва эта введена в общее употребление около 1208 года св. Домиником; она состоит из трех частей, в каждой части читается пять десятков Ангельских приветствий и пред каждым десятком один раз Отче наш; следовательно, всего пятнадцать десятков, переплетенных сверх того трогательными молитвами, антифонами и песнями. Десятки эти называются Мистериями, то есть, таинствами, ибо при чтении их мы размышляем о главнейших таинствах веры нашей и важнейших происшествиях, относящихся к Пресвятой Деве Марии, а преимущественно к жизни, страданиям и торжеству Иисуса Христа. Цель этой молитвы состоит в том, чтобы напечатлеть в памяти и сердце, даже людей простых и неграмотных, высокий тайны и истины христианства. По сей причине, для прославления этой молитвою Иисуса Христа и Марии, образуются целыя общества, которыя, разделившись на хоры братьев и сестер, совершают моления свои в церквах, с торжественным и умилительным пением.

Самая краткая молитва есть знамение креста, которым мы, осеняя себя, говорим: Во имя Отца и Сына и Святаго Духа Аминь. Словами этими, которыя Спаситель велел Апостолам произносить при крещении (Матф. XXVIII, 19) мы исповедуем таинство Пресвятой Троицы, а крестообразным осенением – таинство Воплощения Иисуса Христа и Искупления нашего; следовательно, вкратце исповедуем всю сущность христианства и припоминаем себе крещение наше. Осенение знамением креста вошло в употребление между христианами еще во времена апостольския; в этом уверяет нас Св. Василий (Libro de S. c. 27 n 0 66). Тертулиан, в 216 году по Р. Х., говорит: "при всех делах и занятиях наших, когда входим и выходим, когда одеваемся, идем в баню, садимся за стол, ложимся в постель, когда берем светильник, изображаем крест на челе нашем. Употребления этого рода не предписаны нам именною заповедию Св. Писания, но этому поучает нас предание, обычай это утверждает, а вера соблюдает" (de Corona c. 4). Подобным же образом выражается Ориген (Select in Ezech. c. 9), Св. Кирилл Иерусалимский (Catech. 4), и другие отцы Церкви. У них же мы читаем, что помазания Св. Елеем и Миром при крещении и миропомазании делались крестообразно и что посредством знамения креста исцелялись немощи и творились многия чудеса. По этой причине Церковь, при совершении таинств и прочей своей службы, употребляет знамение креста, желая чрез то напомнить нам, что все таинства Церкви и все обряды ея получают благодать и святость свою от Иисуса Христа, умершаго за нас на кресте.

Вернутся к оглавлению